左手参禅,右手修佛-第4章
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世人往往一遇到难题，就会将希望寄托在他人甚至是神灵身上，去祈求他人的怜悯和帮助，却忘却应去主动主宰自己的命运。一旦得不到满足，便会极端灰心失望，并将所有的过错都推开。却不知，这只不过是多此一举而已。大凡希望通过他人的帮助来达到目的，都是不可能成功的。一个没有力量的人，如何担负起人生的责任？如何能实现人生的目标？
禅者都有着庞大的气魄和绝对的自尊，总是放眼于天下，着手于大局，那种“自修自悟自度”的精神，更是我们学习的榜样。
求人不如求己
话说从前有一位老禅师，能够预知未来、占卜命运，许多人慕名而来，想求他解决难题。其中有一位虔诚的老妇人，几乎每天都会来求见禅师。终于有一天，老禅师被老妇人的诚心所打动，他决定出面帮老妇人解决问题。他告诉老妇人，她可以提问三个问题，而自己一定会帮助他解决。老妇人想了许久，问了第一个问题：“每天都有那么多的人前来膜拜您，那么您自己会有膜拜的对象吗？”老禅师回答道：“我会。”老妇人听后感到很惊奇，又问：“您本身的修为已经很高了，还会有求于谁呢？”老禅师回答：“我求的是我自己。”老妇人更加不解，她追问道：“为什么要膜拜自己呢？”老禅师回答道：“因为我知道，求人不如求己。”
这是一则关于禅的趣味小故事，读起来令人深思，回味无穷。“求人不如求己”，多么简单又多么富有哲理的一句话啊！世人皆以为老禅师是神通广大、无所不能的，却不知原来他也会遇到麻烦之事，但他清楚求人不如求己。乍听起来确实令人惊诧，但仔细想来却有高明之处，他的现身只是为了说法而已，相信那个老妇人听了定会有所感悟。倘若世人在遇到问题时，都先求一法度自己，那么便根本无需他人来助，正所谓“渡人者自度”。
生活中我们常说一句话：在家靠父母，出门靠朋友。是的，每个人的人生都离不开别人的帮忙，但别人的帮忙只能作为一种外因存在，我们真正应该依靠的还是自己。因为朋友不可能总在你身边，随时随地给你帮助，父母不可能永远是你的港湾。如果你自己不努力争取，那么即使别人使出浑身解数也无济于事。因为自立是开启成功之门的钥匙，自立才是你自身力量的真正开发者。
一个人若总是依赖他人，根本就不能算是一个“完全的人”。只有当他可以绝对自立自强时，别人才会觉得他是一个“顶天立地”之人，才能感觉到来自他身上的一种光环。求人的地方越少，那么依赖他人的地方就越少，这会使我们更加清楚地看到人间世相，使心灵得到自由。而一个自由的人，就会像一个充满智慧的禅师一样，眼中到处都是禅机，到处都是美好，万事万物都能顺其自然。
自开自门，自启自心
从前有一个叫从谂的人，曾经得到了高人的指点，开悟之后便在一所寺庙中做了一名普通的伙夫。有一天，厨房里突然冒出了滚滚浓烟，里面还传出从谂急切的呼救声：“快救火！快救火！来人哪！”
浓烟和呼救声惊动了寺里的众位僧人，他们急忙带上救火之物奔至厨房门前。几名僧人想闯进去救人，却发现厨房门被反锁，但窗户是开着的，浓烟正是从窗户中涌出。众僧都搞不清楚从谂的葫芦里到底卖的什么药，他没有开门逃出来，反倒将门反锁，只是一味地在里面呼喊不止。就在这时，从谂又在里面喊道：“快说快说，只要你们说对了，那我马上就开门！”听到这儿，众位师兄弟更加搞不清楚状况了，如入五里雾中，这从谂莫不是被大火吓傻了不成？此时，寺中一位德高望众的禅师也被惊动，他来到厨房前看到这副情景，二话不说便向一位弟子索来钥匙，然后将其从窗户投入屋中，头也不回地走掉了。
这时，门开了，从谂带着会心的微笑从容地走出。众僧清楚地看到，其实厨房并没有起火，烟是从房中一小堆柴草上冒出来的。
禅师给从谂的不是普通的钥匙，而是一把开启心灵之门的钥匙。正所谓“自开自门，自启自心”，做人正是如此，不能总是乞求得到别人的帮助，自行解脱才是真正应该学习的智慧。在禅学中有一句“各人吃饭各人饱，各人生死各人了”，表达的其实就是这个意思。
“求人”是打造外部大环境，“求己”则是内因控制。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，就会把你心中想做的事做好。相反，有些人不相信自己，遇事总想靠他人帮着解决，别人也许能帮你一次，但任何人都帮不了你一世。所以，相信自己、依靠自己，你就能成功。当哪一天，你终于放弃依靠于别人的念头的时候，你就变得自立自强了，你已经走上了成功的道路了。你能不借外力，自立自强，你就能把潜藏在你身体内的力量发挥出来，只要你能做到这一点，成功也就离你不远了。
当然，虽然我们不能总是依靠别人来帮忙，但却可以时常征求别人的意见，找出一个最好的解决问题的办法。正如“常问路的人不会迷失方向”，如果我们善于接受别人的意见，接受一些对自己有利的、理性的指正，人生道路上就会少一些曲折，少一些坎坷。
读禅悟人生
个人的事情，永远不要奢望别人来代替自己完成。一个得道的禅者，无论做什么事情，都不会假手他人，永远都会保持主动的生活态度，这正是“求人不如求己”的生动诠释。总之一句话：自己解决困难，自己创造成功。
2．人生咸淡两由之
禅的智慧：人生本如此，咸淡两由之，这也实在是一种生活的艺术。
常言道：景由心生，境由心造。人生不是完美的，不如意之事十有八九，我们不可过于在意，否则就会让自己陷入到无底的沼泽地中，无可自拔。
少了一分挂碍，便能多一分自在；少了一分苛求，便会多一分安详。对生活不能太挑剔，它给了你什么，你就去接受什么，实在不能接受的话就凭借自己的双手去创造。若是硬做无畏的“反抗”，反而是在和自己过不去。当然，想要达到这种境界也是需要“修炼”，经历了人生的大起大落后方可领悟。
生活本如此，咸淡两由之
李叔同曾经是我国的一名著名艺术家，不仅优秀而且纯正。丰子恺曾经这样说：“文艺的园地，差不多被他走遍了。”不过，后来由于种种原因，李叔同踏上了一条不平凡之路：1918年，他遁入空门，做了一名禅师，法号“弘一”。
从艺术家到禅师，中间的跨度真够大的，而李叔同本人也发生了巨大的变化。从此以后，他断绝尘缘，超然物外，每日都刻苦地精研律学，弘扬佛法，希望可以普度众生脱离苦海。1925年秋天，由于发生战事弘一禅师被迫滞留在宁波，在夏丏尊先生住所留了数日。夏先生发现，弘一法师所用的餐只有一碗白米饭、一道素菜和一杯白开水而已，实在于心不忍便说道：“一碟腌萝卜，你就不觉得太咸吗？”弘一禅师答道：“咸有咸的滋味。”夏先生又问道：“水中不添茶叶，不会觉得太淡吗？”弘一禅师又答道：“淡有淡的味道。；
弘一禅师的回答简单到极致，却也深刻到极致，在他的眼中，一切都是自然而然的。百衲衣、破卷席和旧毛巾是一样的，青菜、萝卜和白开水是一样的，无论咸也好、淡也好，都能够在琐碎的日常生活中咀嚼出它的全部滋味。弘一禅师能有这样自在的心性，可见他的境界已经是何等空灵了！人间滋味，原本就是苦辣酸甜的融合，若是没有品尝过苦涩的滋味，又如何体味香甜的美妙？
“春水满四泽，夏云多奇风峰；秋月扬明辉，冬岭秀孤松。”这首《四时诗》是由诗人顾恺之所作。无独有偶，宋朝的云门慧开禅师，也曾留下一首传诵千古的关于四季的诗偈《日日是好日》：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。这些又何尝不是“人生咸淡两由之”的至高境界呢？春夏秋冬各有各的特色，浓淡深浅不一，冷暖炎凉相异，每个季节都不是完美的，但每个季节都有各自的特色和精彩。就像是人生一样，无论是顺境还是逆境，都有利有弊，没有哪一个阶段堪称完美。
跟自己比，要比出幸运。跟别人比，要找准对象
我国著名的作家史铁生在《病隙随笔里》这样写道：“发烧了，才知道不发烧多么清爽，咳嗽了，才体会到不咳嗽的嗓子多么安详。刚坐上轮椅时，我老想，不能直立行走，岂非把人的特点丢了？等到生出褥疮，一连数日只能歪七歪八地躺着，才看见端坐的日子其实是多么晴朗。后来又患了尿毒症，经常昏昏然不能思想，就更加怀念起往日的时光。终于醒悟：其实每时每刻我们都是幸运的，因为任何灾难面前都可以再加上一‘更’字……”他写的如此从容，没有一点沮丧的感觉，作为一个残疾人，他尚能有如此见解，我们普通人又为何不去细细感悟呢？
从前有一位双目失明的人，他虽然眼睛看不见，但并没有因此而自暴自弃，相反他有着十分开朗的性格。曾经有人问他：“难道你就没有感觉到痛苦吗？”他笑着回答：“痛苦什么呢？和听不见的人相比，我还能听到各种各样美妙的声音；和不能说话的人相比，我还能随心所欲地讲自己想讲的话；和不能走路的人相比，我还可以自由自在地行走。”
眼睛看不见，自然是痛苦的，但是事情已经无法改变，就不能让自己永远痛苦下去。能够看到自己拥有别人所没有，这就是一种难得的心态。正如卡耐基说的，“我忧郁，因为我没有鞋。直到上街我遇见一个人，他没有脚！恍然觉得自己还是幸福者。”聪明的人会将人生滋味藏在心底，不起波澜，用一种平静的人生态度连接着起点和终点。因为淡然，所以更容易放弃，也因此更容易得到。
面对纷乱复杂的世事，我们如何才能理出头绪？又想获得什么样的意义？其实很多时候，人们都是徘徊在清醒与宿醉之间的，不是因为他们的能力不足以让他们弄明白，而是这些本来就是些弄不明白的问题，任谁都不行。既是如此，那么就不应该让自己沉浸在这些无谓的思绪当中，让它们随风而去岂不是更加轻松。当然，“咸淡两由之”并不是指简单的随遇而安、不思进取，重要的是有一种超然的心态。
读禅悟人生
“抽刀断水水更流，举杯浇愁愁更愁”，总是将这句话挂在嘴边的人，倘若能够懂得“人生咸淡两由之”的意境，或许就不会发出这般的失意与无奈。花开花落，斗转星移，大自然日复一日地遵循着自然法则，生生灭灭，周而复始。有时咸，有时淡，谁能保证自己总是咸淡相宜呢？因此，倒不妨遇咸品咸，遇淡品淡，这才是正确的生活态度。让自己拥有一份好心情，是一种大气魄的表现，可以超载自我，平凡之中蕴含着人生真味。
3．先把你的杯子空掉
禅的智慧：在人生的道路上，每个人都应该记得多带一些空杯，杯子越空，你所能学到的东西就会越多，生命力才越能够维持地更加长久。
中国当代著名的作家林语堂说过：人生在世——幼时认为什么都不懂，大学时以为什么都懂，毕业后才知道什么都不懂，中年又以为什么都懂，到晚年才觉悟一切都不懂。其实，之所以会有这样的变化，就是因为自己心里的“杯子”状态不同。所谓“空杯心态”，就是要将心里的那个“杯子”倒空，清空自己以前的认知。只有这样，才能接受新的思想和智慧。
这是一个不断变化的时代，这是一个不断学习的时代，也是一个不断更新的时代。为了能够继续过上快乐的生活，让自己吸取更多的营养，我们必须使自己的心态不断归零，永远保持活力，时刻准备接受新的内容。
将杯子倒空，便成功了一半
南隐禅师是日本一位非常有名的大师，他对禅学的造诣很深，每天前来拜访他的人多不胜数。有一次，一位自认为颇有学识的人前来请教，学者喋喋不休，南隐禅师以茶相待。可是在倒茶时，南隐禅师像是没有看见一样，杯子明明已经满了，可他并没有停下来的意思。前来拜访的那个人不解地问道：“大师，杯子已经满了，为什么还要往里面倒呀？”大师说道：“是呀，杯子已经满了，怎么还能倒进去呢？你就像这只杯子一样，头脑里装满了你对禅的看法和想法，我所讲的你又怎么能听进去呢？”来者急忙叩谢悔过。
这个故事，就是空杯心态的起源。众所周知，一个装满水的水杯是很难再容纳其他东西的，必须倒出来一点，才不会在装其他东西的时候溢出水来。做人正是如此，一个人只有先将自己倒空，才能拥有更大的成功，�
