道德经-第11章
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是以圣人能成其大也，
以其终不自为大，
故能成其大。
所以，圣人之所以能够成为圣人，成就他的伟大形象，就在于圣人始终不自以为伟大，因此才成就了他的伟大。
圣人的伟大在于效法大道，甘守无为，永保纯真，诚信有加，无私无欲，志在奉献，不图回报。总之，圣人以大道之性为德，才有了圣人的伟大。
本章以大道之性印证圣人之德，论证了小与大的辨证关系。说明统治者只有不自高自大，甘守平凡，一切效法大道，才能够成就他的伟大。
三十二章 劝道
执大象，天下往。
往而不害，安平太。
大象：道的境界，即修道者所进入的真实不虚的灵明的境界。一旦进入这一境界，世间万物都会在这里出现。万物出现，我无害物之心，物无害我之意，自然能够镇定自若，泰然处之，相安无事。
圣人治国，“处无为之事，行不言之教”，营造了自然淳朴的社会风尚，天下有志之士自然慕道而来。对此，圣人没有国家和民族偏见，而是一视同仁。这样以来，社会就形成了各民族和睦相处的太平盛世景象。“安平太”，是政治文明和道德文明高度统一的象征。
乐与饵，过客止。
美妙动听的音乐诱惑耳朵，香味扑鼻的食品诱惑嘴巴，匆匆过往的旅客因经受不住诱惑而停滞不前。这里，老子所要教诲的是：人来到这个世界上，就象匆匆过往的旅客，不要被眼前一时的名利所诱惑。人的一生虽有几十年，乃至百年，但在历史的长河中，如同白驹过隙，稍纵即逝。所以，人生的真谛在于彻悟大道。只有彻悟大道的人，生命才有价值和意义。
道之出口，淡乎其无味。
视之不足见，
听之不足闻，
用之不足既。
有形世界，无限风光。有形世界的万物，都因其独有的特性和具体的形象，让人可见、可听、可感、可嗅，因而可亲、可喜、可爱、可乐。
相比于“乐与饵”，道则不同。道不为人的外官所感觉，若用语言来描述，实在是淡而无味。虽说用眼睛看不见，用耳朵听不到，但是，一旦获取大道，其功用却是无穷无尽的。
本章旨在说明，认识大道是认识世界和改造世界进而实现人生意义的根本，切不可舍本逐末，背离大道，被眼前一时的名利所诱惑。否则，将得不到心灵的自由，不知人生之归宿。
三十三章 微明
将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，比固兴之。
将欲夺之，必固与之，是谓微明。
要想收敛它，必定先使它张狂；要想削弱它，必定先使它强盛；要想废除它，必定先使它振兴。要想夺取它，必定先给予它，这是深明大道之举。微明：明于微，即明于道。
这里讲的是夺精补脑之术，又称调外药功夫，是用意念引导小周天功，目的是从肾腧引精气上升以济脑，具有延年益寿、返老还童之功效。《抱朴子》说：“若年尚少壮而知还年（返老还童之术），服阴丹以补脑，采玉液于长谷者，不服药物，亦不失三百岁也。”
前三句概括了炼液化精、炼精化炁、炼炁化神的过程，后一句是对实践经验的总结。只有“与之”，才能“张之”、“强之”、“兴之”；只有“夺之”，才能“歙之”、“弱之”、“废之”，不与则无以夺。“与之”是手段，“夺之”才是目的。由张、到强、到兴，由歙、到弱、到废，也昭示了修炼道德功的循序渐进的自然过程。“废之”之日，即是道成之时。
柔胜刚，弱胜强。
鱼不可脱于渊。
国之利器，不可借人。
柔可以胜刚，弱可以胜强。鱼不能脱离深渊。国家的利器不可以借人。
这一节，是说精气之于身体的重要性，也是对修道者的具体要求。“男人修成不漏精，女人修成不漏经”。只有不脱、不漏，才能“根深固柢，长生久视。”
《道德经》毕竟是一部根据练功实践来讲道的书，一切内容都是对练功实践经验的哲理总结。所以，我们不能总是根据语句的表面意思来强解其治国理论。
本章是夺精补脑之术，是道德功中最重要的环节之一。释《道德经》的人，多据此章给老子戴了一顶阴谋家的大帽子，可谓千古奇冤。寻历史冤案，恐怕惟有老子蒙冤最深最久。
三十四章 朴治
道常无为而无不为。
永恒的大道始终无为，但是却取得了无所不为的成果。大道运行没有轨道误差和时间误差，具有永恒的客观规律性。正是这至诚不移的客观规律性，才孕育化生出天地万物，取得无所不为的成果。 上一页
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
道法自然，人法大道。大道是可以认识的，认识大道才能更好地用以养生、治国。
就养生而言，“侯王”就是自我。自我因循大道，“无为”以养朴，朴“无不为”以养生。自我若能甘守“无为”之道性，无名之朴也就漫漫生长。随着朴的成长，身体的每一个细胞将自然健康繁殖，自行调节转化，身体也将自胖自瘦，自形自色。这是阴阳平衡，身与朴统一、和谐的缘故。在身体发展转化的过程中，倘若受到外来邪魔的侵袭，我将静以守朴，用朴来镇慑邪魔。邪魔得以镇慑，无名之朴也就无欲于伤害。能够静之以道，镇之以朴，不再产生违背大道的妄念，那么，心情就会安定，身体自然百邪不侵，从而健康长寿。
就治国而言，统治者若能因循大道，实行“无为之治”，即“无为”以修法，则法“无不为”以治国。随着国家法律的逐步完善，人民民主自由、国家繁荣富强自然能得以实现。在公平、正义的法治社会里，倘若有不法之徒危害社会，即可用神圣的法律来镇慑他们。社会上没有了不法之徒，神圣的法律也就失去了作用。这就是说，法不害人而人自害。如果人人能够消除不道观念于“不言之教”之中，天下也就安定太平了。
本章是对道经的总结，中心议题是“无为而无不为”，即老子的朴治主义思想，也是老子思想体系中居于核心地位的命题。
大道无为，始终按自己的轨道运行，使得整个宇宙和谐有序；统治者无为，遵守合乎自然法则的社会法则，可使社会和平安定；自我无为，遵守合乎自然法则的人生法则，可使自我健康长寿。这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无”，实与虚、有与无是辨证统一的，欲治实、有，必守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以，“无为”的目的在于寻求“朴”即合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，则“无为而无不为。”
大道之性体现了无私、无欲、无争、守柔、贵弱、谦恭、纯真、诚信、公平、正义、仁慈等特性，道性既是朴性，体现于人即为“上德”。人人真朴，社会自然淳朴安定。
下篇 德经
三十五章 意识论
上德不德，是以有德；
下德不失徳，是以无德。
德：属于意识范畴，是人的世界观、社会政治观、人生观和价值观的总和。上德：来源于道或者符合于道的思想意识，具有客观性、全面性。 不德：不固执于自我主观意识。
一个真正觉悟了的人，其所作所为，总是遵循客观规律，从不盲从自我主观愿望，凭感情、意气用事，这样的人才是具有道德的、远见卓识的人。
和“上德”相对的是“下德”，“下德”是没有体悟道的、来源于现象世界的意识、思想、观念，具有局限性和主观片面性。 不失德：固执己见，不能抛开自我主观意识。
一个没有体悟大道的人，总是执着于事物的表面现象，所以，他还没有也不可能获得正确的思想意识。
上德无为而无不为，
下德有为而有以为。
上仁为之而无以为，
上义为之而有以为，
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
无为：遵循客观规律而为，让法则发挥作用。 无不为：无所不为。有以为：为了实现个人功利而有所作为。 以：这里是指个人目的。 为之：主观而为，具有片面性。 无以为：无所作为，达不到预期目的。
“上德”之人遵循客观规律，以法治国，所以能够取得无所不为的业绩。“下德”之人强调有为，以智治国，是为了自我名利而为。“上仁”之人欲以仁恩天下，但不会达到预期的目的。“上义”之人欲以义感天下，是为了不可告人的目的而为。“上礼”之人欲以礼安天下，结果得不到天下人的响应，反而被人们推翻其统治，抛弃其礼节。
统观“上德”、“下德”、“上仁”、“上义”、“上礼”，只有“上德”是客观行为，其它都是主观行为。下德包含仁、义、礼。一个不明道的统治者，总是以自我名利为中心，所以，他所推行的仁、义、礼，都是为了巩固他的统治地位的。
故失道而后德，
失德而后仁，
失仁而后义，
失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
在道、德、仁、义、礼这一组概念中，它们的关系是包含关系，即道包含德，德包含仁，仁包含义，义包含礼。道作为世界的本质、规律，是客观存在的，是真理。人们失去道则德不正，在德不正的情况下强调仁、义、礼，仁、义、礼必然向其反面转化。失去了道，人们就会被事物的表面现象所迷惑，沦为以自我为中心的思想观念，外在的名利成为人生追求的目标。在名利的诱惑下，人的虚伪性、欺骗性、阴险性自然逐渐形成。仁、义、礼的本质是美好的，她是道德的行为体现，是有道之士的自然流露。但是，历代无道的统治者为了维护本阶级的利益，无不对其作出人为的规定性，使其成为麻醉人民的思想工具。尤其是礼，它是道的最末节，最注重表面现象，历代统治者尤其强调它的作用，结果使得人性中淳朴、诚信的美德日趋淡薄。纵观历史和当今世界，实在是有太多太多的人在披着礼的外衣去干不可告人的勾当。这正是因为礼最重外饰的原故。所以说，礼是忠信淡薄和社会混乱的罪魁祸首。
前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；
处其实，不居其华。
故去彼取此。
前识者：人的外官所能意识到的，指表面的仁、义、礼。
能够为人们的外观所意识到的，都是表面现象，具有虚伪性和欺骗性。舍本质而重现象，是人类走向愚昧的开始。具有天地之志的大丈夫，是不会执着于事物的表面现象的，因为，欲实现天地之志，就必须证悟大道，配天地之德。因此，大丈夫抛开虚华的表面现象，修德悟道，去探求世界的内在本质。
本章是《德经》的首章。辩证地分析了道与德、仁、义、礼的关系。这里，老子没有否定德、仁、义、礼，相反，而是追求最纯真，最完美的德、仁、义、礼。德即自我意识是对客观事物的反映。人类的正确意识（上德）只能靠识道来获得，来源于表面现象的意识（下德）是主观的、片面的。执着于认识事物的表面现象，真理永远无法获得。用德、仁、义、礼治国，就是崇尚人治，愚化人民，人类永无自由。 上一
可以断言，世界文化的中心必将转移到中国的道家文化上来，而老子的道德思想必将成为整个人类的指导思想。
三十六章 有无相生
昔之得一者：
天得一以清，
地得一以宁，
神得一以灵，
谷得一以盈，
万物得一以生，
侯王得一以为天下贞。
“道生一”，一是道的载体，而朴是道德的体现。得道以德，德的最高标志就是返朴归真，所以，“得一”也就是得朴。
天得一以清：天，在上，比喻大脑。大脑得朴则断事清明。
地得一以宁：地，处下，比喻身体。身体得朴则健康安宁。
神得一以灵：神，人的精神。人的精神得朴则断事灵验。
谷得一以盈：谷，人体的气血脉络。血脉得朴则精气充盈。精气是朴的物质基础。
万物得一以生：万物，比喻人体所有的细胞。人体细胞得朴则自然健康繁殖。
侯王得一以为天下贞：侯王，比喻自我。贞，忠于自己所遵守的行为准则。自我得朴则可以确立合乎道的处世法则。
其致之也：
天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐发；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
侯王无以贵高，将恐蹶。
致之：推而�
