荀子-第49章
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种事物的怪现象，经书上不作解说。”没有用处的辩说，不是急需的明察，应该抛弃而不加研究。至于那君臣之间的道义，父子之间的相亲，夫妻之间的区别，那是应该每天切磋琢磨而不能丢掉的啊。
［原文］
17．11 雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之（1），天旱而雩，卜筮然后决大事（2），非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。
［注释］
（1）古人以为日食、月食是“天狗”把日、月吞食了，所以敲盆击鼓来吓跑“天狗”以抢救日、月。（2）卜筮（sh＠市）：古代用龟甲占吉凶叫卜，用蓍草占吉凶叫筮。参见 9．24 注（29）。
［译文］
祭神求雨就下雨了，为什么呢？回答说：这没有什么，它就像不去祭神求雨而下雨一样。太阳、月亮发生了日食、月食就营救它们，天气干旱了就祭神求雨，占卜算卦然后决定大事，古人并不是认为这些做法能得到所祈求的东西，而只是用它们来文饰政事罢了。所以君子把这些活动看作为一种文饰，但老百姓却把它们看得神乎其神。把它们看作为一种文饰就吉利，把它们看得神乎其神就不吉利了。
［原文］
17．12 在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高（1），则光晖不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外（2），则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼、尊贤而王，重法、爱民而霸，好利、多诈而危，权谋、倾覆、幽险而尽亡矣。
［注释］
（1）故：犹“夫”，发语词。（2）睹：当作“暏”，是光彩显露的意思。
［译文］
在天上的东西没有什么比太阳、月亮更明亮的了，在地上的东西没有什么比水、火更明亮的了，在物品之中没有什么比珍珠、宝玉更明亮的了，在人类社会中没有什么比礼义更灿烂的了。太阳、月亮如果不高挂空中，那么它们的光辉就不显著；水、火如果不积聚，那么火的光辉、水的光泽就不大；
珍珠，宝玉的光彩不显露于外，那么天子、诸侯就不会把它们当作宝贝，礼义不在国内施行，那么功业和名声就不会显著。所以人的命运在天，国家的命运在礼义。统治人民的君主，推崇礼义、尊重贤人，就能称王天下；注重法治、爱护人民，就能称霸诸侯，喜欢财利、多搞欺诈，就会危险；玩弄权术、坑人害人、阴暗险恶，那就会彻底灭亡了。
［原文］
17．13 大天而思之，孰与物畜而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之（1）？因物而多之，孰与骋能而化之？思物而物之（2），孰与理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰与有物之所以成（3）？故错人而思天（4），则失万物之情（5）。
［注释］
（1）“望时”两句：意谓盼望秋收时节而等待它，就不如顺应春生夏长的时令而不失时宜地做好耕种管理工作。（2）第二个“物”用作意动词，是“把…当作外物”的意思。（3）以：通“已”。这两句的旨意与 12．3 所说的“其于天地万物也，不务说其所以然而致善用具材”相似。一说“有物之所以成”的意思是“掌握万物成长的规律”，也通。（4）错：通“措”，搁置。（5）失：违背，背离。也可解为错夫、不知。万物之情：万物的实情。万物的实情是不会无缘无故地恩赐给人什么东西的，所以放弃人为的努力而指望自然的恩赐，也就违背了“万物之情”。
［译文］
认为大自然伟大而思慕它，哪里及得上把它当作物资积蓄起来而控制它？顺从自然而颂扬它，哪里及得上掌握自然规律而利用它？盼望时令而等待它，哪里及得上因时制宜而使它为我所用？依靠万物的自然增殖，哪里及得上施展人的才能而使它们根据人的需要来变化？思慕万物而把它们当作与己无关的外物，哪里及得上管理好万物而不失去它们？希望了解万物产生的原因，哪里及得上占有那已经生成的万物？所以放弃了人的努力而寄希望于天，那就违背了万物的实际情况。
［原文］
17．14 百王之无变，足以为道贯（1）。一废一起，应之以贯。理贯，不乱。不知贯，不知应变。贯之大体未尝亡也。乱生其差，治尽其详。故道之所善，中，则可从；畸，则不可为：匿（2），则大惑。水行者表深，表不明，则陷；治民者表道，表不明，则乱。礼者，表也。非礼，昏世也；昏世，大乱也。故道无不明，外内异表，隐显有常，民陷乃去。
［注释］
（1）贯：贯穿铜钱的绳索叫贯，引申指贯通古今的常规惯例。此实指礼义而言。（2）匿：通“慝”（t8 特），差错的意思。
［译文］
各代帝王都没有改变的东西，完全可以用来作为政治原则的常规惯例。国家有时衰微有时兴盛，但君主都凭这种常规惯例去应付它。治理好这种常规惯例，国家就不会混乱。如果不了解这种常规惯例，就不知道如何应付变化。这种常规惯例的主要内容从来没有消失过。社会的混乱，产生于这常规惯例的实施出了差错；社会安定，全在于这种常规惯例的实施十分周详。所以，政治原则中那些被一般人看作为好的东西，如果符合这种常规惯例，就可以依从；如果偏离了这种常规惯例，就不可以实行；如果违反了这种常规惯例，就会造成极大的迷惑。在水中跋涉的人用标志来表明深度，如果这种标志不明确，就会使人陷入深水淹死；治理民众的君主用标准来表明政治原
则，如果这种标准不明确，就会造成混乱。礼制就是治理民众的标准。违反了礼制，就是昏暗的社会；昏暗的社会，就会大乱。所以，政治原则没有照不亮的地方，它对外对内都有不同的标准，对隐蔽之事或显露之事都有永久不变的规定，那么民众的陷阱就可以除去了。
［原文］
17．15 万物为道一偏（1），一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先（2）；老子有见于诎，无见于信（3）；墨子有见于齐，无见于畸（4）；宋子有见于少（5），无见于多。有后而无先，则群众无门；有诎而无信，则贵贱不分；有齐而无畸，则政令不施；有少而无多，则群众不化。《书》曰（6）：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。”此之谓也。
［注释］
（1）道：指天地万物的普遍法则，也就是整个宇宙发展的客观规律。《韩非子·解老》：“道者，万物之所以成也。”古人认为道是产生万物的总根源，所以说“万物为道一偏”。（2）慎子：见 2．6注（3）。后：指在后服从。先：指在前引导。慎子“蔽于法而不知贤”（21．5），他只知道服从法制，只是“上则取听于上，下则取从于俗”（6．5），“推而后行，曳而后往”（《庄子·天下》），而不知道任用贤人来立法以引导民俗，所以荀子说他“有见于后，无见于先”。（3）老子：即老聃（d1 n丹），相传是春秋时的思想家，道家的创始人，姓李，名耳，字伯阳，号老聃，楚国苦县（今河南鹿邑东）人。著有《老子》。但也有人认为老子是指老莱子，或太史儋。诎：同“屈”，弯曲，指抑退忍让。信（sh5n 申）：通“伸”，伸直，指舒展抱负积极进取。老子主张虚静无为，“不敢为天下先”，“直而不肆”，以柔胜刚。所以说他“有见于诎，无见于信”。（4）墨子：即墨翟，见 6．4 注（4）。畸（j9 基）：不齐，指等级差别。墨子提倡“尚同”、“兼爱”（见《墨子》）而“僈差等”（见本书6．4），主张平等而反对等级差别，所以说他“有见于齐，无见于畸”。（5）宋子：即宋钘，见 6．4 注（4）。少：指欲望少（见 18．10）。（6）引文见《尚书·洪范》。
［译文］
万事万物只体现了自然规律的一部分，某一种事物只是万事万物的一部分，愚昧的人只认识了某一种事物的一个方面，就自以为知道了自然规律，实在是无知。慎子对在后服从的一面有所认识，但对在前引导的一面却毫无认识；老子对委曲忍让的一面有所认识，但对积极进取的一面却毫无认识；墨子对齐同平等的一面有所认识，但对等级差别的一面却毫无认识；宋子对寡欲的一面有所认识，但对多欲的一面却毫无认识。只在后服从而不在前引导，那么群众就没有继续前进的门径；只委曲忍让而不积极进取，那么高贵和卑贱就不会有分别；只有齐同平等而没有等级差别，那么政策法令就不能贯彻实施；只求寡欲而不见多欲，那么群众就不易被感化。《尚书》上说：“不要任凭个人的爱好，要遵循君主确定的正道；不要任凭个人的厌恶，要遵循君主确定的正路。”说的就是这个。
卷十二 正论第十八
［题解］
荀子认为社会上流行着一些谬论，所以在本篇中把它们逐条列出，然后以公正的议论来批驳它们。这种驳论式的文章体现了当时百家争鸣的学术气氛，对韩非写作《难》篇显然具有直接的影响。
［原文］
18．1 世俗之为说者曰：“主道利周（1）。”是不然。
主者，民之唱也；上者，下之仪也（2）。彼将听唱而应，视仪而动。唱默则民无应也，仪隐则下无动也。不应不动，则上下无以相有也（3）。若是，则与无上同也，不祥莫大焉。故上者，下之本也。上宣明，则下治辨矣（4）；上端诚，则下愿悫矣；上公正，则下易直矣（5）。治辨则易一，愿悫则易使，易直则易知。易一则强，易使则功，易知则明：是治之所由生也。上周密，则下疑玄矣（6）；上幽险，则下渐诈矣（7）；上偏曲，则下比周矣。疑玄则难一，渐诈则难使，比周则难知。难一则不强，难使则不功，难知则不明：是乱之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明（8），则下安；主道幽，则下危。故下安，则贵上；下危，则贱上。故上易知，则下亲上矣；上难知，则下畏上矣。下亲上，则上安；下畏上，则上危。故主道莫恶乎难知，莫危乎使下畏己。传曰：“恶之者众则危。”《书》曰（9）：“克明明德。”《诗》曰（10）：“明明在下（11）。”故先王明之，岂特玄之耳哉（12）？
［注释］
（1）周：周密，指隐蔽不露。（2）仪：立木以示人叫做仪，也叫表。（3）有：通“友”，亲善。（4）君主把政治措施公开了，臣民就能遵照执行，所以能治理好。辨（b4n 办）：通“办”，治理。（5）易：平坦，不险恶。（6）玄：通“眩”，迷惑。（7）渐：见 2．4 注（1）。（8）故：犹“夫”，发语词。（9）今本《尚书·尧典》有（尧）“克明俊德”一语，“俊”通“晙”，是明的意思，“俊德”即“明德”。克：能，明德：完美的德行。（10）引诗见《诗·大雅·大明》。（11）明明：原为皎洁明亮的意思，指周文王、周武王的德行贤明完美。但荀子此文断章取义，把“明明”理解为动宾关系，所以是彰明美德的意思。（12）特：只。玄：幽深。这里用作使动词。
［译文］
社会上那些庸俗的创立学说的人说：“君主的统治措施以周密隐蔽为有利。”这种说法不对。
君主，好比是民众的领唱；帝王，好比是臣下的标杆。那臣民们将听着领唱来应和，看着标杆来行动。领唱沉默，那么民众就无从应和；标杆隐蔽，那么臣下就无从行动。臣民不应和、不行动，那么君主和臣民就无法相亲善了。像这样，那就和没有君主一样，不吉利的事没有比这更大的了。所以君主，是臣民的根基。君主公开明朗，那么臣民就能治理好了；君主端正诚实，那么臣民就老实忠厚了；君主公正无私，那么臣民就坦荡正直了。臣民治理得好就容易统一，老实忠厚就容易役使，坦荡正直就容易了解。臣民容易统一，国家就会强盛；臣民容易役使，君主就能建立功业；臣民容易了解，君主就会明白清楚。这是安定得以产生的缘由。君主隐蔽不露，那么臣民就疑惑迷乱了；君主阴暗险恶，那么臣民就虚伪欺诈了；君主偏私不公正，那么臣民就紧密勾结了。臣民疑惑迷乱就难以统一，虚伪欺诈就难以役使，紧密
勾结就难以了解。臣民难以统一，那么国家就不会强盛；臣民难以役使，那么君主就不能建立功业；臣民难以了解，那么君主就不清楚。这是祸乱产生的根源。所以君主的统治措施以明朗为有利而以阴暗为不利，以公开�
